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东森平台:卢卡奇关于理论与实践的统一

  时间:2019-04-10 10:16

理论与实践的统一是一个新旧问题。在国际共产主义运动的历史中,经历了每次挫折和每一次失败之后,这个问题将始终得到提升和考虑。卢卡奇的《历史与阶级意识》于1923年出版,当时欧洲革命一个接一个地失败,第二国际的理论完全破产了。卢卡奇正在重新思考这一历史局面,将理论与实践的统一问题作为他的整体思路。

1989年,随着苏联和东欧剧变的出现,国际共产主义运动再次遭遇重大挫折。当这一事件逐渐被遗忘时,理论上的反思似乎并不是公认的结果。在这种情况下,我们回顾了卢卡奇关于理论与实践统一的问题,其重要性可能不仅限于学术方面。当然,卢卡奇正面临革命问题。我们所面临的是社会主义建设问题,但理论与实践相统一的问题是具有普遍意义的问题。

1.理论与实践的统一如何可能?

在《历史与阶级意识》中,卢卡奇在哲学上思考了一般范畴,并探索了与第二种国际宿命论和伯恩斯坦以及奥地利马克思主义对社会的伦理思想不同的道路。那就是从整体的角度理解马克思主义,研究历史运动规律和历史主客体关系,理解无产阶级阶级意识的历史意义,揭示彻底社会革命的必然性。 ,实现马克思主义理论和无产阶级革命。实践的统一。

东森平台:卢卡奇关于理论与实践的统一

卢卡奇提出“理论与实践的统一”是唯物辩证法理论革命性作用的前提。

马克思《〈黑格尔法哲学批判〉导言》认为,理论与实践的统一问题在于理论是否能够把握群众的问题。马克思指出,一旦理论掌握,它就会成为物质力量。卢卡奇认为,仅仅依靠马克思的主张是不够的。同样有必要提出一个问题:理论为什么能够掌握群众,理论如何掌握群众,以及掌握群众历史意义的理论。这个问题的这三个方面可以说代表了理论与实践统一的基本方面。正确回答这些问题不仅是一个理论问题,也是一个实际问题。

对马克思主义的一切严谨的理论探索和无产阶级的一切积极实践活动,都可以看作是解决理论与实践统一问题的一种尝试。理论与实践是互动的,当理论与实践各自实现彼此的愿望时,理论与实践之间的任何偶然和暂时的联系都被不可避免的联系所取代。

随着无产阶级进入历史,存在着理论与实践统一的问题。但只有当理论完全掌握群众,群众不再受历史中的偶然因素驱使,不再追求那些不是历史主流的目标,才能实现理论与实践的统一。卢卡奇说“只有当意识的产生成为历史进程中实现其自身目标的决定性步骤时(这个目的来自人类的意志,但不依赖于人类的任意行为,也不是它是由人类精神发明的)只有理论的历史作用才能使这一步变得实用;只有当一个阶级维护自己的权利时,才能正确理解社会的历史状况;只有当这个阶级认识自己意味着理解整个社会时这个阶级既是认知的主体,又是认知的对象,这样,当理论直接而充分地影响社会变革的过程时,理论的革命性作用的前提 - 理论与实践的统一 - - 可以成为可能。“[1]卢卡奇认为理论并不神秘,它与现实的联系并不复杂。马克思主义理论就其本质而言,只不过是革命进程本身的意识形态表现。革命过程的每个阶段都客观地记录在这个理论中。因此,该理论可以推广和提升可以传播和广泛接受的科学结论,并可用于指导实践和实践的发展。卢卡奇表示,“因为理论只不过是记录每一步所必需的步骤并使其意识到,这也是下一步的先决条件。” [2]形而上学通常认为思维的对象是固定的,不可改变的。思考只不过是这些对象的直观性。因此,形而上学基本上不受实践的影响。

马克思主义理论以客体的流动性,即历史过程为客观内容;它考察了整个社会的整体发展;并将历史发展的每一步融入自己的愿景。因此,它包含了自己实践的冲动。对马克思主义理论而言,“核心问题是改变现实”。 [3]也就是说,马克思主义在理解整体时揭示了社会发展过程的真实趋势,可以为改造现实世界指明道路。

2.理论与实践的统一如何可能?

卢卡奇认为,对于马克思主义而言,整体观念并非无关紧要,而是理论与实践统一的前提。卢卡奇批评那些想成为马克思主义者的人。当他们看待社会经济现实时,他们放弃了对历史进程的整体调查。因此,一旦他们提出行动问题,他们就必须回到康德学派的抽象伦理学。上。破坏整体的调查必然会破坏理论与实践的统一。

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所谓的实践只不过是一种改变现实的活动。但是,如果没有理论可以把现实作为一个整体来理解,那么现实中就没有真正的变化。具有特定目标的所有伟大的实践活动都是由理论提供的,以改变现实的可能性。理论越能掌握历史过程,就越能与实践活动相结合,为实践活动提供有效的参考。指示实际活动的方法和方向。

卢卡奇称马克思主义是一种无产阶级意识,并指出无产阶级意识在资产阶级理论衰落的过程中成长起来。卢卡奇说,“从资产阶级的角度来看,同样的过程是一个解体的过程。这是一个持续的危机。对于无产阶级来说,这意味着同样以危机形式存在的权力的积累是一种趋势。胜利的起点。“卢卡奇高度重视无产阶级意识产生的意义,认为”反映资产阶级长期死亡社会性质的深层见解意味着无产阶级的权力。对无产阶级来说,真理是胜利的武器;它越是正确,就越能赢。“ [4]“对于无产阶级来说,正确洞察社会本质是第一个力量因素,甚至可能是一个决定性的武器。”[5]在资产阶级处于支配地位的社会中,资产阶级无疑在各个方面都具有优势,但无产阶级有自己的优势,即无产阶级的阶级意识不仅限于历史的个别事件,而不仅仅是个人在历史事件的驱动下,它是社会发展过程中决定性影响的核心。 “面对在思想,组织等方面占主导地位的资产阶级,无产阶级的优势在于它有能力从核心观察社会,并将其视为一个相互联系的整体,从而在核心,采取行动改变现实;理论和实践是相互一致的阶级意识;它可以有意识地将其行动作为历史发展平衡的决定性因素。“[6]

无产阶级的阶级意识取决于其历史地位。对于无产阶级来说,如果我们不废除阶级社会,我们就不能最终解放自己。因此,无产阶级首先揭示了社会本质的联系,建立了理论与实践的内在统一。但是,无产阶级的历史地位与阶级意识之间的关系不能简化。在资本主义的物化关系中,无产阶级的经济斗争和政治斗争将不可避免地产生一些分离,虽然理论上这种分离不应该是,但实际上它是不可避免的。因此,在无产阶级意识中,直接利益与最终目标,个体因素和整体之间不可避免地存在直接矛盾。庸俗的马克思主义经常接受这种分离和夸大作为既定事实,因此他们要么放弃直接利益的最终目标;或牺牲目前的直接利益为最终目标。真正的马克思主义态度应该是“将个人因素纳入整个过程的调查中。只有当它与最终目标联系在一起时,才能具体而有意识地超越资本主义社会,它才是革命性的“[7]。

因此,无产阶级有意识地将追求直接利益的所有斗争融入追求最终目标的过程中,并将资本主义社会的部分否定纳入对整体的批判中。这种阶级意识本身就是一种实践的力量,至少使得理解社会的总体发展趋势成为无产阶级革命实践的一部分。

理论与实践相反的根源

卢卡奇认为,资产阶级理论与实践之间的对立是由主客体分离引起的。

作为一种资产阶级意识,集中在现代哲学中,主以认识论的形式出现。他为自己提出的任务是探索主体与客体之间的关系。 “从笛卡尔思想的全面怀疑主义体系中,我通过霍布斯,斯宾诺莎,莱布尼兹,经历了一条直接的发展道路。它是一个沉重,多变的主题是这样一个观点,因为理解的对象是由我们自己也是如此;我们所知道的对象是由我们自己创造的,然后我们才能认出它。“[8]不是这种情况。整个现代哲学只是一种部分理性体系。正如康德所认识到的那样,这种理性不能提出任何全面和建设性的命题。任何原则都不能与事实相结合。至多,它只能与经验事实建立意外关系。这一方面是矛盾的。理性主义必然会寻求建立一个系统。另一方面,所有系统都会遇到令人尴尬的矛盾。为了摆脱自相矛盾,任何制度都必须摆脱那些容易导致矛盾的问题。因此,该系统成为不完整的部分系统。

但是,在任何时候,哲学都不能放弃把握整体需求。由于这种追求在对象中无法实现,它只能走“内向”发展的道路,找到思想的主体,并将主体视为所有内容的创造者,并利用主体融合对象为了理性。消除经验中存在的主体 - 对象的二元性,并实现东森平台:对主体的既定性质中的相同主题 - 对象的理解。在这里,对象的可懂度是由于它被创建的事实。

当然,黑格尔的概念辩证法打破了主体与客体之间僵化和正式的僵化对立,认为主体既是辩证过程的创造者又是产物,主体与客体,思想与存在,自由和必然性。

等等处于运动中的相对关系。

由于黑格尔的哲学使用逻辑来强调秩序和事物联系的辩证过程,他遇到了一个新的实体,即历史。黑格尔对过去的哲学有着无与伦比的全面看法,因此在走向历史的道路上,他抓住了逻辑上的必要性。通过这种方式,历史的变化不再是理解的障碍,而是成为理解历史的正确方法。然而,黑格尔的历史概念只会将资产阶级哲学推向高峰。事实上,黑格尔未能从历史本身发现并指出同一主题 - 客体。因此,他仍然站在历史的另一边。虽然他精心寻找解决过去哲学困境的主题,但这个主题只是一个具有抽象特征的“世界精神”。因此,黑格尔并没有解决现实中的主客体反对问题。他的观念神话只能合理地解决历史认识问题,但只是在系统本身中描绘了资产阶级哲学的一个完整时期。

卢卡奇认为,从始至终看待资产阶级哲学,处于这样一种矛盾的境地:“其目的是在意识形态上克服资产阶级社会,在这个社会中复活和复活,并被这个社会所摧毁,但结果只是实现了完整的意识形态再现和对资产阶级社会的先验演绎。“ [9]如果它最终达到了发现辩证方法的巨大成就,那么它只是一种思考方式。有一种历史形式,但它与现实的历史无关。如果我们想要使辩证方法真正成为一种历史方法,我们必须依靠这样一个阶级来完成“这个阶级有能力从自己的生活基础出发,找到同一个主体 - 客体本身,行为,是我们的创造。“这个阶级是无产阶级。”[10]4.统一主体和对象的方法

与资产阶级哲学不同,“对无产阶级的历史认识始于对现在的理解,从对自身社会地位的自我意识开始,从澄清其必然性(即其起源)开始。形成的整个范畴由存在本身(而不仅仅是其规定)表达,另一方面,所有类别的顺序,关系和联系表示为历史过程本身的因素,表达作为当前的结构。当特征出现时,起源和历史可能是相同的,或者更准确地说,它可能是纯粹相同的过程因素。“ [11]只有历史不再是黑格尔绝对精神的轨迹,而是现实的历史过程。然后,主体和客体,自由和必然,理论和实践可以在历史过程本身中找到统一的基础。在无产阶级意识中,历史过程的辩证性,每个历史因素的中介性质都表现为无产阶级的社会存在和现实对象。因此,无产阶级意识是无产阶级的自我意识,无产阶级为自己而存在。对辩证性的理解。

当然,由于资本主义社会的物化结构,无产阶级的存在被迫以对象的形式出现。

劳动力与工人分离,成为可以出售的商品。由于工人背叛了他唯一的商品,他必须将这种不可分割的商品直接和完全放在商品运动的客观过程中。对于无产阶级来说,他自己的分裂给了他奴隶制的形式,必须承受物化所造成的压迫条件。他认为他直接是社会劳动过程的对象,而不是社会劳动过程的主动权。 。

因此,无产阶级有能力认识到其被客观化的本质和根源。从逻辑上讲,由于无产阶级的社会存在已经将物质化带到了顶点,它必须走向自己的对立面。因此,无产阶级受历史必然性驱使,超越资产阶级社会的物化,克服主客体刚性。实际上,“工人成为生产过程的纯粹对象,虽然通过资本主义生产方式(不同于奴隶制和农奴制)客观地实现,也就是说,工人被迫侵犯他的整个人格。劳动力被客观化并作为自己的商品出售。然而,因为主观性和客观性之间的区别恰恰发生在将对象变成商品的人身上,因此,他的地位就有可能被实现。“[12]这种意识是关于对象的意识,同时也是它是主体的自我意识,认知的主体和客体是一回事。

无产阶级通过这种意识觉醒,成为一个社会现实,并作为一个阶级存在,这个阶级是历史的主题。但无产阶级只有这种意识这一事实并不足以成为一个革命阶级。在这个层面上主体和客体的统一并没有与统一的自由阶段分开。理论(如果有理论)和实践充其量只是一些直接利益。问题是一致的。无产阶级意识的成熟形式是历史唯物主义,因为历史唯物主义揭示了历史辩证法

法律因此创造了一种新的形势,历史本身没有绝对的界限,所有的社会存在都被表现为一个过程而被把握为一种特定的历史现象,它的不断变化是一种特定的历史形态,而过程本身就是一种历史联系。历史辩证地向前发展。对于这种辩证过程,人类的主动性一直都在涉及。因此,历史首先表现在对更高阶段真理的不断追求,即争取更高阶段的人类自我意识。

马克思主义的出现表明这一阶段已经到来。在这个阶段,因为马克思不仅将过去的低级阶段的真理融入到具体而全面的意识形态中,而且还将意识形态运动客观地表达为整个历史运动的一部分。因此,“历史已经成为构成人类世界和内心世界的各种客体形态的历史,人类的形象受到意识形态,实践和艺术的控制。”[13]这种意义上的历史无疑,它可以明确而彻底地改变。因为主体和客体,理论和实践已成为历史总量中的相关因素,一切都植根于人类。人是历史辩证法的基础,是同一主体 - 客体。人们不仅参与而且还决定了历史的辩证过程。 。



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